당신은 프랑스 레스토랑인 슈누(Chenoux)에서 호화로운 저녁 식사를 하러 가는 길에 노숙자 거지 한 명이 다가와 정중하게 동전 몇 푼을 구걸합니다. 당신은 무엇을 하시겠습니까? 무시해야 할까요? 사과할래? 지갑을 꺼내실 건가요? 경찰에 가고 싶나요? 당신의 감정은 무엇입니까? 자책감? 화? 경멸? 두려움? 우월감과 독선적인 느낌? 정치적 비판이 당신의 마음을 빠르게 통과합니까? (“이게 무슨 정부야…?” 또는 “이 사람들은 왜…?”). 아니면 신학적인 것인가? (“오직 은혜만…” 혹은 “사랑이 많으시고 전능하신 하나님이 어떻게…?”) 당신은 어떻게 행동해야 합니까? (그에게 동전 몇 개를 주나요? 저녁 식사를 함께 합니까? 거리로 함께 갑니까? 의원에게 편지를 쓰나요? 사회주의 캠페인을 벌이나요?) 당신은 어떻게 반응해야 하고, 어떻게 생각해야 합니까? 아니면 그냥 상황을 무시하고 부르고뉴 쇠고기를 맛보며 길을 가겠습니까? … 이 책의 주제는 정의는 함양해야 할 열정이지 (합리성을 인정하든 안 하든) 사회에 형성되고, 숙달되고, 부과되는 추상적인 원칙이 아니라는 것입니다. 정의는 소크라테스의 통찰에서 시작되는 것이 아니라 기본적인 감정의 발동에서 시작됩니다. 이러한 감정에는 부러움, 질투, 분노, 개인적으로 속거나 무시당하는 느낌, 복수하려는 욕구 등이 포함됩니다. 그러나 물론 냉소적인 사람들이 결코 인정하지 않는 나눔, 연민, 공감, 관대함의 기본적인 감정도 있습니다. 정의의 원칙이 무엇이든 간에, 그것은 인간의 근본적인 돌봄 의식, 즉 다른 인간, 우리가 전혀 인식하지 못할 정도로 멀리 떨어져 있고 사적인 다른 존재들의 복지를 이해하고 개인적으로 돌볼 수 있는 능력이 없다면 전혀 의미가 없습니다. . 존재하지 않는다. 아리스토텔레스와 다른 사람들은 사랑이 있는 곳에는 정의감이 필요하지 않으며, 우정과 가족이 끝나는 곳에서는 정의가 지배한다고 주장했습니다. 그러나 사랑하지 못하는 자에게는 정의감도 불가능하다는 것도 사실이다. 플라톤이 말하는 정의는 좋은 삶을 사는 것입니다. 플라톤은 가난한 사람들의 복지나 누진세에 관한 논쟁과 같이 우리가 매우 관심을 갖는 정의의 많은 측면에 분명히 관심이 없었습니다. 그가 이상적인 사회에서 가치 있게 여기는 것과 민주주의에서 비판하는 것의 대부분은 우리에게 불편하다. 그러나 정의란 추상적이고 고립된 삶의 측면이 아니라 사회의 시민으로서 살아가는 본질이라는 그의 기본사상은 우리에게 매우 친숙하고 매력적이다. 정의로운 것과 자신의 이익을 추구하는 것은 별개의 과제가 아니라는 소크라테스의 주장은 정의가 무엇인지에 대한 그 자신의 대답이다. 정의는 잘 사는 것과 바르게 사는 것인데, 그 둘은 분리될 수 없습니다. 우리는 왜 바르게 살아야 하는가? 틀렸다는 것은 완전한 사람이 되지 못하고, 완전한 시민이 되지 못하고, 내부가 분열되고 갈등을 겪고 있으며, 완전히 이성적인 존재가 되지 못하고, 자신의 참된 본성에 어긋나고, 불행한 존재가 될 큰 위험을 무릅쓰는 것입니다. . 쓰는 일이기 때문이다. 정의는 본능인가? 이것은 무엇을 의미 하는가? 오늘날 철학자들은 본능에 관해 이야기하는 것을 좋아하지 않습니다. 정의는 극대화와 권리를 논의하는 매우 합리적인 전략의 언어로만 논의됩니다. 분명히 그러한 전략과 개념은 타고난 것이 아닙니다. 즉, 그것은 어떤 의미에서도 “선천적”이 아닙니다. (단, 가볍게 말하면 그것이 우리의 타고난 지적 능력의 산물이라는 점은 제외합니다.) 그러나 정의로 간주되는 것은 이성 이전의 욕구나 요구를 만족시키는 것이 아니라 순전히 이성적인 기준을 만족시키는 것임을 우리는 인식합니다. (예: 모든 사람은 동등하게 대우받아야 합니다. 그렇지 않으면 모든 사람이 마땅한 것을 받아야 합니다.) 물론, 우리의 합리적 기준이 이성 이전의 충동과 충돌한다고 가정할 이유는 없습니다. 사실 합리적인 기준이 충동을 불러일으키고 표현한다고 가정할 만한 충분한 이유가 있습니다. 본능이 자주 거부되었던 이성의 영역은 실제로 본능을 살펴보기에 좋은 곳일 수 있습니다. 자본주의뿐만 아니라 우리가 ‘시장’이라고 부르는 특별한 기관인 공정성에 대한 감각도 정의하는 비체계적인 배열입니다. 시스템의 도입으로 우리는 매우 다른 차원의 정의를 고려하게 되었습니다. 물론 많은 자유 시장 옹호자들의 말을 들어보면 시장은 단순히 능력의 척도일 뿐이라고 생각할 수도 있습니다. 왜냐하면 돈을 위한 경쟁과 성공에 수반되는 존경과 존경을 위한 경쟁에서는 노력, 효율성, 창의성이 거의 항상 승리하기 때문입니다. 물론 때로는 역량과 시장이 완전히 협력하는 경우도 있습니다. 엄청난 가치를 지닌 제품을 발명하고 그 대가로 부자가 되는 젊고 똑똑하며 열심히 일하는 기업가에 대한 이야기는 능력과 시장이 완벽하게 일치한다는 환상을 만들어냅니다. 그러나 똑같이 가치 있는 제품을 발명하고, 비슷한 통찰력을 갖고, 똑같이 열심히 일한 다른 발명가들은 그들의 노력에 대해 명목상의 보상만을 얻었습니다. 여러 대기업이 특허를 빼앗아 마케팅을 통해 이익을 냈기 때문이다. 천재적인 발명가가 사업가로서 무능할 수 있고 자신의 제품을 성공적으로 판매하지 못할 수도 있다는 것은 사실입니다. 우리 시대 대중 사회 철학의 가장 충격적인 측면 중 하나는 “선구적인 자선가”에 대한 널리 퍼져 있고 노골적인 경멸입니다. 다른 사람을 돕는다는 유일한 목표를 갖고 있는 한, 친절한 감정과 그에 수반되는 행동이 무엇이 문제입니까? 문제는 연민 자체가 무지하고, 심지어 어리석고, 방향이 없고, 자기 이익만 추구한다는 것입니다. (비록 우리 자신은 정반대의 행동을 하는 척하지만) 그러므로 동정심은 일반적으로 이전에는 아무것도 분명하지 않았던 곳에서 친절한 행동을 하거나 도움을 줄 방법을 찾는 일을 촉발하지만, 종종 성급한 행동이나 필요할 수 있는 냉담함으로 이어지기도 합니다. 전문적인 조치(예: 의료 응급 상황)가 더욱 어려워질 수 있습니다. 블룸은 동정심이 이미 절망적인 상황을 더욱 악화시킬 수 있으며, 심지어 동정심을 받는 사람의 곤경에 너무 많은 관심을 집중함으로써 그들의 감정을 상하게 할 수도 있다고 지적합니다. 동정심은 “상황에 대한 피상적인 이해에 따라 잘못 인도될 수 있다.” 때로는 감정 자체가 불의를 구성할 수도 있습니다. 우리는 두려움, 슬픔, 혐오감, 굴욕감 등 소위 ‘나쁜 감정’을 포함하여 불의한 감정을 드러내는 감정에 대해 논의해 왔습니다. 고통, 고통, 박탈의 가능성이 없다면 우리가 왜 불의 감각을 갖고 있는지, 그것이 어떻게 발판을 마련할 수 있는지 알기 어렵습니다. (이것이 궁핍을 정의를 위해 필요한 것으로 간주하는 흄과 같은 철학자와 상황이 어떠하든, 그 결과 누군가가 고통을 받든 상관없이 불의를 주로 원칙 위반으로 보는 철학자를 구별하는 한 가지 이유입니다.) 그러나 우리는 고통을 겪습니다. , 그리고 우리가 경험하는 고통 중 일부(사실 거의 모든 고통)는 감정적입니다. 우리의 정의감을 구성하지는 않지만 종종 정의 문제의 대상이 되는 불쾌한 감정, 특히 두려움과 굴욕이 있습니다. 정의의 목적 중 하나(홉스와 로크를 따르는 일부 철학자들은 정의가 종말이라고 말합니다)는 사람들이 두려움 속에서 살아가는 것을 막는 것입니다. 로버트 노직(Robert Nozick)은 물건이나 현금이 전혀 손실되지 않은 경우에도 무장강도가 권리를 침해하는 방식을 강조했습니다. 왜냐하면 공포라는 본질적인 불쾌감이 관련되어 있기 때문입니다. 내가 정의에 관한 책을 쓰고 있다는 것을 사람들에게 말하면 그들은 “정의가 있다고 믿나요?”라고 묻습니다. ?” 나는 종종 이런 질문을 받았습니다. “아직도 산타클로스를 믿나요?” 같은 질문이 아니라, “진정한 사랑이 있다고 믿나요?”라고 묻는 것처럼 개인적인 질문과 정교한 불신이 담긴 어조였다. 그러나 나는 중요한 질문은 정의의 존재를 “믿는가”가 아니라고 대답합니다. 정의가 삶이 공정하고 우리 모두가 마땅한 것을 얻는다는 것을 의미한다면. 너무나 많은 비극이 있고, 우리가 눈을 뜨기만 한다면 자신이 가진 것을 “받을 자격”이 있는지 없는지 알 기회를 결코 얻지 못할 수천만 명의 사람들이 있습니다.
